[기호, 인간 소통의 열쇠] 현대기호학의 성립 C.S.퍼스와 기호학

2. 현대기호학의 성립 - 소쉬르와 퍼스를 중심으로

 

우리는 ()이 씨가 된다.”는 얘기를 종종 한다. 말이 그저 말 뿐인 것이 아니라 그 말의 내용이 실현된다는 뜻이다. 사람들이 자주 쓰는 이 문구는 전통적인 언어관을 잘 대변한다. 말이란 건 한낱 소리에 지나지 않는 것이 아니라 어떤 본질적 실체와 불가분하게 결부되어 있다는 것이 언어에 대한 전통적인 생각이었다. 즉 말과 그것이 지시하는 대상이 필연적인 연관관계에 있다고 보는 것이다. 이를테면 우리가 소나무를 '소나무'라고 부르고 까치를 '까치'라고 부르는 건 이런 단어들이 실제 소나무나 까치의 본질을 지시하기 때문이며, 따라서 양자의 결합이 우연적이지 않다는 것이다. 언어에 대한 이런 생각은 어쩌면 지극히 상식적인 것일지도 모르겠다.

스위스 언어학자 페르디낭 드 소쉬르(Ferdinand de Saussure, 1857-1913)는 이와 같은 상식을 뒤엎는 언어관을 제시하며 현대기호학을 정초한 인물이다. 서양 전통에서는 언어를 사물에 이름을 붙이는 수단에 불과하다고 여겨온 반면, 소쉬르는 언어를 순전히 도구적으로 보던 시각을 벗어나 그 자체로 가치가 있는 연구대상으로 간주했다. 그가 언어에 대한 종래의 관념을 전복시킬 수 있었던 것은 언어를 하나의 기호로 간주했던 덕분이다. 소쉬르에 따르면 하나의 기호는 기표(signifier)와 기의(signified)의 두 구성요소와 이것들을 결합시키는 규약에 의해 성립된다. 각 나라의 언어가 다르다 하더라도 모든 언어가 이러한 일반 원리에 따라 구성된다는 소쉬르의 입장을 흔히 구조주의(structuralism)’라고 한다. 의미작용의 구조 또는 체계가 기호의 의미를 결정한다고 보는 관점은 기호가 사물의 본질을 지시함으로써 의미가 발생한다고 보는 본질주의와 대조적이다.

소쉬르가 말하는 기표란 기호가 취하는 형식의 측면을 가리키고, 기의란 기표에 의해 전달되는 의미내용에 해당한다. 예를 들어 나무라는 두 음절의 소리는 기표고 그 소리가 우리 머리에 떠올리게 하는 개념 즉 나무의 사전적 정의는 기의라고 할 수 있다. 소쉬르의 언어학을 혁명적으로 만든 주요 지점은 기표와 기의의 결합이 자의적이라고(arbitrary) 봤다는데 있다. 이전까지 말과 의미의 관계를 필연적이거나 유연적(motivational)이라고 간주했던 것과 대조적으로, 소쉬르는 양자의 결합이 우연에 가깝다고 생각했다는 것이다. 우리가 어떤 말을 들을 때 특정한 의미를 연상하게 되는 것은 아주 어릴 때부터 언어사용의 관습을 체득했기 때문이다. 우리가 나무라고 부르는 것을 미국인은 ‘tree’라고 하고 독일인은 ‘baum’이라 하며 프랑스인은 ‘arbre’라고 한다. 나라마다 상이한 언어규칙이 존재한다는 것은 기표와 기의의 관계엔 아무런 내재적 필연성도 없다는 것을 뜻한다.

 

[그림1] 생각의 층위와 소리의 층위


소쉬르는 언어기호의 의미가 구성요소들 간의 차이의 체계에서 발생한다고 보았다. 서로 다른 기표들과 서로 다른 기의들은 각각 소리의 층위와 개념의 층위에 모호하게 뒤섞여 있다. 하나의 기호는 상이한 소리들의 연속체에 있는 특정한 음가와 상이한 생각들의 연속체에 있는 특정한 개념이 서로 결합됨으로써 생겨난다. 위에서 설명한 것처럼 이러한 결합의 규칙은 언어공동체마다 다른 관습이 제공한다. 기표와 기의의 관계가 자의적이라는 것은 의미작용이 고유한 규칙들에 따라 체계 내에서 생산되는 가치라는 뜻이다. 이러한 규칙들을 제어하는 것은 사회적 계약이다. 그러므로 소쉬르의 말대로 언어기호는 어느 개인 속에서도 완전할 수 없고 집단 속에서만 완전하게 존재한다.”

기호의 일반적 구조나 체계에 주로 관심을 기울였던 언어학자 소쉬르와 비교할 때, 미국 프래그머티즘 철학자 찰스 S. 퍼스(Charles S. Peirce, 1829-1914)는 기호의 실제 활용에 상대적으로 더 주목했다고 할 수 있다. 하나의 기호가 성립하려면 개별 주체에 의한 해석이 요구된다고 보았던 퍼스는 중세 스콜라철학에서 유래한 기호란 그 자체가 아닌 다른 어떤 것을 나타내는(stand for) 어떤 것이라는 정의에 해석의 요소를 부가하였다. 그는 기호를 이렇게 정의한다. 기호 또는 표상체(representamen)는 어떤 관점 또는 능력에서 누군가에게 어떤 것을 나타내는 어떤 것이다.” 풀어 말하면, 하나의 기호는 기호의 형식적 측면인 표상체, 표상체가 지시하는 것으로서의 대상(object), 그리고 표상체가 어떤 대상을 지시하고 있는가를 해석한 결과인 해석체(interpretant)의 세 요소로 구성된다는 것이다.

 

[그림2] 무한한 세미오시스

퍼스가 해석의 요소를 도입함으로써 의미작용은 끊임없는 해석의 연속으로 상정되었다. 말하자면 표상체의 의미효과이자 정신적 관념인 해석체는 다시 새로운 표상체로 간주되어 새로운 해석체를 낳는다는 것이다. [그림2]에서 보듯이 첫 번째 표상체 R1은 첫 번째 해석체 I1을 생성한다. 그런데 I1은 애초의 표상체의 확고한 의미가 아니다. 해석체 I1은 다시 해석해야 할 어떤 것 즉 표상체 R2가 되어 다시 I2를 낳는다. 이러한 해석과정은 일련의 표상체들 또는 해석체들이 공통적으로 지시하는 하나의 대상으로 수렴될 때까지, 다시 말해 애초의 표상체가 지시하는 것이 무엇인지 알게 될 때까지 지속되는 것이다. 예를 들어 이순신의 <난중일기>라는 텍스트에 대한 해석은 서로 다른 사회적 배경에 처한 해석자마다 다를 것이다. <난중일기>가 첫 번째 표상체라면, 그것이 지시하는 임진왜란이 그 대상이며, <난중일기>에 대한 연구자의 해석이 해석체가 된다. 임진왜란이라는 역사적 사건의 진실은 <난중일기>가 쓰인 이후 지금까지 축적되어 왔고 미래에 지속될 일련의 해석들을 통해 알려질 것이다.

퍼스는 이처럼 끊임없이 지속되는 기호 해석과정을 세미오시스(semiosis)’라고 명명했다. 그가 무한하고 연속적인 해석과정을 상정한 것은 각각의 해석이 현재 아무리 널리 동의를 얻고있다 하더라도 언젠가 다른 해석에 의해 반박될 수 있다고 보는 오류가능주의적(fallibilistic) 믿음 때문이었다. 모든 해석이 오직 잠정적으로만 옳다고 보는 퍼스의 입장은 모든 종류의 의미작용이 특정한 사회적, 역사적 맥락 안에서 이뤄진다고 보는 후기구조주의의 시각과 잘 부합한다. 퍼스는 세미오시스 개념을 통해 의미작용의 안정적인 모델 대신 불안정적이고 개방적인 모델을 지향했다는 점에서 소쉬르와 결정적으로 차별화된다. 1980-90년대 큰 인기를 구가했고 현재에도 영향력을 행사하고 있는 후기구조주의 철학자들이 퍼스 기호학에서 구조주의의 대안을 발견한 것은 세미오시스 개념이 함축하고 있는 의미의 비결정성에서였다. 가령 후기구조주의 철학자 자크 데리다는 의미는 차이의 체계에서 발생한다.”는 소쉬르의 구조주의적 신념을 수용하면서도, 의미작용의 체계 내적 안정성에 대한 소쉬르의 결론에는 동의하지 않는다. 기호의 의미 결정은 끝없이 지연될 수밖에 없다고 본 데리다는 소쉬르의 차이(difference)’차연(différance)’으로 대체하였고, 그럼으로써 그의 후기구조주의 사상의 출발점이었던 소쉬르의 기호론(semiology)보다 오히려 퍼스의 기호학(semiotics)에 근접하는 것처럼 보이게 되었다.

현대기호학의 초석을 다진 두 인물인 소쉬르와 퍼스에 대해 둘 중 어느 하나가 더 탁월하다거나 더 혁명적이었다고 단언할 순 없다. 양자는 각각 자신의 학문분야에서 충분히 탁월했고 혁명적이었다. 소쉬르는 종래의 역사비교언어학의 틀을 벗어나 공시언어학 영역에서 기호에 관한 일반론을 발전시킴으로써 언어연구의 현대적 전환을 초래했고, 퍼스는 무한하고 연속적인 과정으로서 세미오시스 개념을 근대적인 주객의 이분법을 극복할 대안으로 제시함으로써 동시대 철학의 선구적 모델이 되었다. 오늘날 기호학이 언어학, 철학, 커뮤니케이션학, 문화연구를 통섭하며 광범위한 학제적 연구가 될 수 있었던 것은 소쉬르의 구조주의 기호론과 퍼스의 프래그머티즘적 기호학이 든든한 밑거름이 되어준 덕분이다.


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